《道德经》思想博大精深，其中包括个人修身、治理国家、和谐万物、认识自然等各方面的智慧，是人类认识天地万物自然“本相”的重要法宝。

“少私寡欲”的概念出自《道德经》第 19 章：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……见素抱朴，少私寡欲。”在这段话里，老子针对人类所表现出的张扬巧智、追求虚伪、远离淳朴、民风衰落等不良现象，提醒人们要回归到自然、真实、淳朴的状态；并强调回归的最好方法是“见素抱朴，少私寡欲”，也就是抱守淳朴，节制私欲。老子的这一理念，在今天依然有着重要的价值与意义。

《道德经》首要重视的，是人类与天地万物之间本然的和谐相依关系，以及他们各自的本然之性，并强调人类的一切行为活动都必须在尊重、顺从这个本然关系和本然之性的前提之下进行。

老子把宇宙分划为“无形世界”和“有形世界”两个部分，有形世界就是物质世界，包括人类、天地、万物的形体部分。无形世界就是“道”的世界。道并非独立存在，而是存在于物质世界之中，是物质世界的本相、灵性、主宰者。“自然”和“无为”是“道”体现在物质世界的两个最核心的本然特性——道之于万物的本然特性叫做自然，之于人类的本然特性叫做无为。

“自然”一词所表达的是人类与天地万物的元始本然状态，是他们所具有的“道”的特性，也是“道”赋予整个物质世界的“共性”。正因为有此共性，所以人与天地万物才有着天然的和谐相依关系。

“无为”，并不是不为，而是不固执自我局限性主观想法的行为，即“没有妄为的行为”，实际上是“不为之为”，也可以理解为违背天然则不为，合乎天然则为，叫做“为于当为”。无为，是老子专为人类提出的以尊重、顺从人与天地万物的本然关系、因循天然为前提的行为准则。《道德经》篇尾所说的“为而不争”，是指不与天地争聪、不与万物争主、不与人事争雄、一切因循自然的“不争之为”，是对“无为”的最好诠释。

万物一体，是指人与天地万物虽然形体千差万别，但是“道”赋予他们的道性是高度和谐、高度统一，并且自然平衡的，没有任何相斥或冲突。“道”不但赋予人与天地万物千变万化的形体，同时还赋予他们高度统一的本然之性、相依相融的和谐关系，又赋予了他们自然平衡、“对号入座”的定位秩序。《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“道”赋予万物“阴阳”的功能，用以统御形体生命的兴衰与生灭；“道”还赋予万物“五行”的功能，用以和谐自身、和谐万物，使自身与万物之间自然调节而保持整体平衡，这叫做“五行生克制化”。可见，道是至公至平、没有偏私的；人类与万物是平等共荣，没有任何尊卑贵贱之分的。

万物一体、天人合一是《道德经》的修身思想；少私寡欲、清静无为是修身的基本理论。修身，可以参悟、探寻自身中无形的本然道性。当探明了自身道性，就可以通明天地万物的道性，这样，人与天地万物之间就能通畅为一、通明无碍、自然和谐。

老子说：“知足者富。”当前，人类很容易被私欲污染和迷惑心灵，开采无度、掠夺无度、占有无度、奢侈无度、豪华无度、浪费无度，由此导致了人类生存环境严重危机，生存权利严重失衡，社会重大问题不断产生。从《道德经》中我们能清楚地认识到，这些重大问题的祸根，正是人类因“不知足”所产生的如洪水猛兽般的私欲泛滥。《道德经》第 46 章所说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，意思是：私欲泛滥就是大的罪恶，不知足就是大的祸患，不正常的占有必定招来惩罚。

老子指出，解决这些重大问题最根本、最有效的方法莫过于少私寡欲、尊重自然、倡行无为。《道德经》说：“为无为则无不治”“我无为而民自化”“我无欲而民自朴”。意思是说，只有做到无为、寡欲，才能引导、感化民众回归淳朴，才能使社会和谐、天下大治，这是老子“修身而后治天下”的思想。这里老子更加强调的是：只有自己无为、无欲，而后方能教化民众；尤其治理天下（国家）的物必须修身，才有资格做民众的首领，才能正确领导民众与天地万物自然和谐相依，实现人间太平。可以说，在《道德经》整体思想中，修身是第一重要内容，是解决好人类重大问题的基础条件。

修身的作用，可以使被污染的心灵得到净化，可以蓄养道德，完善本性，恢复光明，回归淳朴，像婴儿一样至善纯真。老子曾多次提倡学习婴儿，说：“能如婴儿乎”“复归于婴儿”。人们若果然能如婴儿，那么心灵会自然净化，迷梦会自然觉醒，然后贪心自息，妄为自止、私欲自灭。

但 愿 ， 当 今 能 有 更 多 的 人 在 道 教 智慧的引导下，在《道德经》“无为”“自然”“少私寡欲”思想的启发下顿然猛醒，忏悔思过，然后修养本性，节制私欲，顺应自然，返朴归真，共同维护人与天地万物本然的和谐相依关系，使人类和万物在“道”的统理和庇佑之下共同休养生息，回归自然，庶使天长地久，万类共荣。