在我们的印象里，似乎儒家就是入世的哲学，讲求的，是“
修身、齐家、治国、平天下
。”
他们有着社会的责任感，有一种“舍我其谁”的气概，有一种“虽千万人吾往矣”的大义凛然。
说起道家，我们便下意识地，认为他们是消极的、是避世的，“
不敢为天下先
”、“为无为、事无事、味无味
”、“夫唯不争
”，看起来都是讲求一种退让的哲学，一种自我保全的哲学。
然而，道家果真是如此消极的吗？
一本被千万人推崇的《道德经》，仅仅是宣扬一种保全自己、消极避世的哲学吗？
并非如此。
我们之所以会认为道家思想是消极避世的，根本原因，在于我们往往容易望文生义，浅尝辄止，便急于下结论，最终只会产生误解。
唯有深入去揣摩，不断地去思辨，才会发现，其中的智慧，不论是在任何年代，在任何境遇，都是对我们大有裨益的。
“不敢为天下先”的智慧
“
木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之
。”
这是自然的法则，是不以人的意志为转移的。
愚昧狂妄的人，高举“人定胜天”的大旗，为所欲为，对人间的道德律漠视，对自然界的规律无视。等到他们最终遭到了规律的惩罚，才悔之晚矣。
一个人，越是无知，便越是狂妄，无所畏惧。
智者，往往是有“敬畏心”的，他们知道，人的力量，是有限的，人，只有遵循自然规律做事情，才能处于不败之地。
他们即使不畏惧人，他们也会畏惧自然法则。
三国时期，曹操宁可
挟天子以令诸侯
，也不愿意当皇帝。袁术抵抗不住皇位的，急于登上皇位，引起众人不满，最终导致失败。
孙权假惺惺地劝曹操当皇帝，曹操却说：“
这小子是想要把我架在火上烤啊
。”
不敢为天下先，并不是消极避世，止步不前，而是面对形势，有一个明确的认识，知道时机还未成熟，强行出头，只能是自取灭亡。
此刻的“不敢为天下先”，便是一种看穿形势、伺机而动的大智慧。
《道德经》中说：“
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事
。”
就是说，人们做一件事情的时候，往往会“功败垂成”。在结束的时候，也如同开始的时候一般谨慎，则没有失败的事情。
人们做事情，在开始的时候，往往是勤勤恳恳地去做，而等到事情将要成功的时候，便认为，事情已经没有被颠覆的机会了，于是便放松了警惕，不再谨慎以待。结果，便被人钻了空子，导致事情“功败垂成”。
事情，越是在看到胜利的曙光即将到来之时，越是要提高警惕，防止功亏一篑
。
如此，“则无败事”。
一个人最危险的时候，往往是在他安逸的时候
。
一个人处于危险之时，警惕性很高，反而会安全；一个人处于安逸的状态下，放松了警惕，反而会很危险。
所以，决定成败的，往往不在于事物之难易，而在于我们是否以谨慎的心态去对待。
孟子说：“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患而死于安乐也。”
若以谨慎之心待之，虽有忧患也可以保全自身；若以随意散漫之心待之，虽处安乐也足以败亡其身。
所以，在任何时候，“如履薄冰”，谨慎待之，则安乐存之。