一、

如果一个人需要用道德去约束的时候，说明他已经失去道德的原则了，就像需要用法律去制裁一个人一样，说明他已经触犯了法律的底线。

人生最好的状态不是能够符合某一种标准，是内心不存在标准的界限，因为他不需要用标准去衡量。

就像鱼在水中从来不觉得水的重要，人在空气之中从来不觉得空气的重要。

如果有一天，一个人需要衡量空气指数以及空气之中的氧气含量，说明空气已经稀薄到无法供应人的身体正常机能。

所有的这些例子都说明同一个道理，那就是：真正的智慧以及高尚，不是用标准和规则来衡量的，而是自然而然形成，本来就有的结果。

在《道德经》之中有一句话叫：大道废有仁义；智慧出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

这句话的意思就是说：大道废除了，仁义才会显现；智慧出现的时候，必然会有虚伪的狡诈；家庭不和的时候，孝慈才会彰显；国家混乱的时候，忠臣才被凸显。

仁义、孝慈、忠臣，这些东西都被誉为传统美德，但是很多人并不知道这些东西存在的那一刻，其实并不是那么高尚的。

就像《道德经》之中说“仁义、孝子、忠臣”这些词出现的时候，就是因为欠缺的缘故，所以才需要用这些所谓高尚的词汇来衬托某一种行为，这一种行为对于这个时代来说，不过是雪中送炭一样。

而最好的状态，是本身就处于“春风”之中，而不是需要用某一种所谓高尚的事物来标榜它。

而且当“仁义、孝子、忠臣”这些词出现，不一定能够解决根本问题，反而会被某些有心之人当做欺世盗名的手段。

举一个例子，就是当一个人不再仁慈的时候，你用仁慈去约束他，不但解决不了根本问题，他反而会用仁慈来伪装自己，就像世间那些本不再善良，但是却喜欢用善良来伪装自己的人一样。

所以解决问题的根本，并不是用所谓标准去衡量一个人或者规范一个时代，而是在问题的根本处着手，让他的行为高于规则，而达到这一标准的最好方式，就是从内心源头处修行，让自己处在一个不需要用标准去规范的行列之内，这便是人生的至上功夫了，也是一个时代的荣幸。

二、

《菜根谭》中说：心者修行之根，未有根不植而枝叶荣茂者。

心性是修行的根基，就像没有根的植物不能长得茂盛一样，心性不正就不可能修行得道。

解决问题的根本，不是告诉一个人规则是什么样的，而是让他明白内心的道德状态应该是什么样的，使他不需要用规则去约束，这才是最好的方式。

如果你内心滋生了很多妄念和嘈杂，即便规则能约束一时，但在关键时刻还是会触犯规则而犯错，这也是需要在心性处修行的根本。

而在内心根源处修行的依据，在《道德经》之中有一个很好的答案，叫做：绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

这个就是道家中所说的无为状态，摒弃自己投机取巧的狡诈心思，民众自然获利，弃绝伪诈的那些手段，盗贼也不会出现。

在《庄子》之中有这样一番对话，是借颜回和孔子之口阐述“坐忘”的道理。

颜回向孔子请教说：“我已经进步了。”

孔子问他：“怎么进步了。”

他说：“我已经忘却仁义了。”

孔子说：“这很好，但是还不够。”

过一段时间，颜回又说：“我已经忘却礼乐了。”

孔子说：“这还不够。”

后来颜回说：“我坐忘了。”

孔子问他：“什么是坐忘？”

颜回说：“忘却了强健的肢体，退去了灵敏的听觉和清晰的视力，脱离了身躯，并抛弃了智慧，从而与大道合为一体，这就是坐忘。”

孔子听了，就说：“同一没有偏好，变化没有滞固，你果真是贤德的人，我也愿意跟在你的身后了。”

这一番对话阐述的道理，就是道家思想中的“无为”：抛开狡诈的心思，让自己的内心处在和风化雨，善良平和的境界之中，不需要用所谓的规则和底线来约束，这便达到了无为的最佳境界。

就像庄子提出的“真人”状态一样，能够忘却外物，不计生死，随物应变，一切顺应自然。

一个人达到这种清明澄澈，明心见性的状态，那么他所做的行为都不会因为利益而触碰良知，也不会生出过多狡诈的心思；如果一个时代都处在这种状态，那么这个时代就不会出现过多混乱的局面。

每个人各安其分，各守其职，即便努力进取，也是在合理适度的基础上，用正确的方法，正确的思路来达到目的，这样不就是真正值得推崇的智慧吗？